Για την αποδόμηση της θρησκείας του «μοναδικού», τη μάθηση του να αγαπάμε χωρίς κατοχή, την απελευθέρωση από τους δείκτες σχεσιακής παραγωγικότητας και την επιλογή δεικτών σχεσιακού βάθους.
Erotics of Liberation
Απόδοση στα ελληνικά: Γιώργος Σίσυφος
Find the original English version here: https://open.substack.com/pub/eroticsofliberation/p/ok-you-like-them-can-you-release?r=1p9x3v&utm_campaign=post-expanded-share&utm_medium=web
Έχετε ακούσει ποτέ για αυτό το ψυχολογικό φαινόμενο που λέγεται παρειδωλία;
Είναι η τάση να αντιλαμβανόμαστε νόημα και μοτίβα εκεί που αντικειμενικά δεν υπάρχει κανένα.
Ο εγκέφαλός μας μισεί την αβεβαιότητα. Στους ανθρώπους αρέσει να προβλέπουν, επειδή το να μην ξέρεις είναι απλά πολύ οδυνηρό· έτσι, βλέπουμε πρόσωπα στα σύννεφα, ζώα σε σχηματισμούς βράχων, θρησκευτικές φιγούρες σε καμένες φρυγανιές ή ντομάτες. Οι εγκέφαλοί μας είναι μηχανές παραγωγής προβλέψεων. Αντιμέτωποι με το άγνωστο, προτιμούν να εφεύρουν ένα μοτίβο παρά να παραμείνουν στη δυσφορία της άγνοιας.
Μερικές φορές αναρωτιέμαι αν κάνουμε κάτι παρόμοιο και στις σχέσεις μας — μια μορφή συναισθηματικής παρειδωλίας; Αφήστε με να σας εξηγήσω.
Τελευταία σκέφτομαι αυτό που η θεραπεύτριά μου αποκαλεί δείκτες σχεσιακής παραγωγικότητας. Συνειδητοποίησα ότι επειδή είμαι κουίρ, δεν θέλω να παντρευτώ, δεν θέλω παιδιά, δεν θέλω καν να συγκατοικήσω με σύντροφο και δεν είμαι μονογαμικό, δεν έχω πολλά από τα ορόσημα που η κουλτούρα μας έχει συμφωνήσει να αναγνωρίζει ως απόδειξη ότι μια σχέση «δουλεύει».
Οι σχέσεις μου δεν θα παράγουν φυσικά αρραβώνες, γάμους, στεγαστικά δάνεια, παιδιά που δείχνουν το «επόμενο βήμα», ή οποιοδήποτε από τα οικεία σημάδια που μας καθησυχάζουν ότι κινούμαστε προς τη «σωστή» κατεύθυνση. Δεν παράγουν τα είδη των αποδείξεων που η κουλτούρα μας έχει μάθει να γιορτάζει.
Δεν απορρίπτω τη μονογαμία επειδή θεωρώ ότι είναι εγγενώς καταπιεστική, ούτε πιστεύω ότι η πολυσυντροφικότητα είναι η απάντηση στις σχεσιακές μας πληγές. Όπως κάθε σύστημα, κανένα από τα δύο δεν μας σώζει. Τα συστήματα δεν μας θεραπεύουν· μας αποκαλύπτουν. Κάθε δομή σχέσης αργά ή γρήγορα εκθέτει τις πρακτικές που κάνουμε πρόβα για χρόνια: πώς σχετιζόμαστε (κυρίως) με την εξουσία και τη φροντίδα, αλλά και με τη ζήλια, τον φόβο, την αποκατάσταση, το πένθος, τη λαχτάρα, τη δέσμευση, την ειλικρίνεια. Δεν γινόμαστε διαφορετικοί άνθρωποι επειδή μπήκαμε σε μια διαφορετική σχεσιακή δομή. Απλώς φέρνουμε το νευρικό μας σύστημα σε μια νέα δομή. Δεν είμαστε οι αξίες μας· είμαστε αυτό που εξασκούμε περισσότερο.
Το ενδιαφέρον με τη δική μου σχέση με τη μονογαμία —ή ακριβέστερα, με τη θρησκεία του «ενός και μοναδικού»— είναι ότι, σε αντίθεση με άλλα πράγματα στη ζωή μου, δεν είχα την ευκαιρία να την ολοκληρώσω/ενσωματώσω αποκτώντας αυτό που τόσο απεγνωσμένα ήθελα (ή πιθανότατα, αυτό που με έμαθαν να θέλω), μόνο και μόνο για να ανακαλύψω ότι δεν μπορούσε να με σώσει.
Δεν υπήρξα ποτέ σε μια μακρά, όμορφη, ασφαλή, μονογαμική κουίρ σχέση. Δεν ξέρω πώς είναι να ξυπνάς δίπλα σε κάποιο και να σκέφτεσαι, «αυτός είναι ο άνθρωπός μου!», και να συνεχίζεις να το σκέφτεσαι για χρόνια. Δεν μπόρεσα ποτέ να αναγνωρίσω ένα άτομο ως σταθερή άγκυρα στη ζωή μου, να περάσουμε προκλήσεις μαζί και να εξελιχθούμε κόντρα στον κόσμο, να νιώθω ότι με επιλέγουν και με θέλουν, και να συνειδητοποιήσω ότι η ζωή παραμένει… μοναχική ώρες-ώρες.
Δεν ανέβηκα ποτέ στο βουνό για να συνειδητοποιήσω ότι η θέα δεν ήταν αυτή που φανταζόμουν. Οι καλύτερες ενσωματώσεις μου έρχονται όταν αποκτώ ακριβώς αυτό που θέλω και συνειδητοποιώ ότι δεν θα με κάνει ευτυχισμένο… τουλάχιστον όχι για πάντα. Μόνο μέσα από αυτή τη διαδικασία —να παίρνουμε αυτό που θέλουμε και να παραμένουμε μίζερα ανθρώπινοι— μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε ότι κανείς δεν έρχεται να μας σώσει (πράγμα βασικό στην πολιτική της κατάργησης/abolition work!) και ότι η ευτυχία σίγουρα δεν είναι ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής.
Αυτό που έπρεπε να κάνω αντίθετα, είναι να θρηνήσω το ίδιο το βουνό. Έπρεπε να σταματήσω να προσπαθώ τόσο πολύ — πράγμα όχι ιδιαίτερα εύκολο για μένα. Βλέπετε, ανήκω στην ομάδα των ανθρώπων που νοιάζονται υπερβολικά (team chalant) και είμαι αρκετά ψυχαναγκαστικό (type A). Αυτό που προσπαθώ να πω είναι: δυσκολεύομαι να λάβω. Δυσκολεύομαι να αφεθώ. Δυσκολεύομαι να πιστέψω ότι δεν θα μείνω στο κενό. Κι έτσι είμαι βέβαιο ότι αν δεν το κάνω εγώ, δεν θα το κάνει κανείς. Το πρόβλημα είναι ότι, ενώ αυτό δουλεύει εξαιρετικά στις επιχειρήσεις, δεν δουλεύει ΚΑΘΟΛΟΥ στις σχέσεις. Η δουλειά απαιτεί στρατηγική, η αγάπη απαιτεί παράδοση (!). Μπορεί κάποιο να παραδοθεί μόνο όταν εμπιστεύεται ότι η υποστήριξη θα το βρει. Εγώ δεν εμπιστεύομαι ότι θα με βρει.
Έτσι, αυτό που κάνω τα τελευταία δύο χρόνια περίπου είναι να αποδομώ αργά τη θρησκεία της αγάπης όπως μου διδάχθηκε. Έπρεπε να αναρωτηθώ αν η λαχτάρα μου ανήκε πραγματικά σε μένα ή αν μου είχε επιβληθεί από μια κουλτούρα που επιμένει ότι υπάρχει μόνο ένας τρόπος για να αποκτήσει νόημα η αγάπη.
Η ενσωμάτωση από ένα περιβάλλον έλλειψης —το να πρέπει να απομακρυνθείς από τη θρησκεία επειδή έχει γίνει πιο επώδυνη από οποιοδήποτε άλλο πράγμα— χτυπάει διαφορετικά στο σώμα. Μαθαίνω να χαλαρώνω τη γροθιά μου πάνω σε ένα ιδανικό που δεν άγγιξα ποτέ, χωρίς να πικραίνομαι που δεν έγινε ποτέ δικό μου.
Εδώ είμαστε πάλι: αποδομώντας την ψευδαίσθηση της ιδιοκτησίας! Και όπως γνωρίζετε, το να μάθουμε να κομποστοποιούμε αυτή την ψευδαίσθηση στο σώμα μας είναι ένα βαθιά πολιτικό εγχείρημα. Ο φόβος και η ανασφάλειά μας μπορούν εύκολα να μετατραπούν σε λαχτάρα για άφεση αμαρτιών μέσω ενός άλλου προσώπου, μέσω της γης, μέσω της ίδιας της ιδιοκτησίας. Αυτή η λαχτάρα βρίσκεται στη ρίζα τόσων μορφών κυριαρχίας. Η Ursula K. Le Guin το είπε καλύτερα από όσο θα μπορούσα ποτέ:
«Περπάτα εδώ, κοιμήσου καλά, πάνω στο έδαφος που δεν είναι δικό σου, αλλά είναι εσύ ο ίδιος.»
Αντί να αναρωτιόμαστε πώς μπορούμε να κατέχουμε το έναςτο άλλο —ή τη γη— τι θα γινόταν αν αναρωτιόμασταν πώς μπορούμε να ανήκουμε ο ένας στην άλλη χωρίς ιδιοκτησία;
Το να ζούμε εξασκώντας αυτή την ερώτηση είναι η δουλειά της απελευθέρωσης που θα έπρεπε όλα να υπηρετούμε.
Καταλαβαίνω γιατί η μονογαμία προσφέρει τόσο καθησυχαστική αίσθηση. Ένα από τα μεγαλύτερα πλεονεκτήματά της είναι ότι έρχεται με ένα έτοιμο σενάριο. Τόσες πολλές προσδοκίες έχουν διαπραγματευτεί πριν καν συναντηθούν δύο άνθρωποι. Και οι δύο φτάνουν με μια κοινή γλώσσα και γνωρίζουν τι μετράει ως προδοσία, δέσμευση, αποκλειστικότητα, πίστη, συντροφικότητα. Η πρόοδος συχνά απαιτεί ελάχιστη συζήτηση, επειδή η κουλτούρα έχει κάνει αυτές τις συζητήσεις για λογαριασμό μας.
Υπάρχει μια βαθιά άνεση στο να κληρονομείς έναν χάρτη αντί να τον σχεδιάζεις από το μηδέν, ειδικά υπό υλικές συνθήκες που γίνονται όλο και πιο αβέβαιες. Υποψιάζομαι ότι πολλά από αυτά που οι άνθρωποι βιώνουν ως ασφάλεια συχνά αφορούν λιγότερο την οικειότητα και περισσότερο τη βεβαιότητα. Η βεβαιότητα και η οικειότητα είναι «κοντινοί εχθροί». Αν οι κανόνες είναι γραμμένοι, μπορούμε να μπερδέψουμε την πιστή εφαρμογή του σεναρίου με τη βαθιά γνώση του εαυτού μας και του άλλου.
Όταν η κουλτούρα μας δίνει προκατασκευασμένους δείκτες —γάμος, αποκλειστικότητα, συγκατοίκηση, παιδιά— δεν χρειάζεται να αναρωτιόμαστε πολύ για το τι σημαίνει μια σχέση, επειδή το νόημα έχει ήδη προσκολληθεί σε αυτά τα ορόσημα. Το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να τα φτάσουμε. Αλλά όταν αυτοί οι δείκτες εξαφανίζονται, όπως συμβαίνει συχνά στις κουίρ ή μη-μονογαμικές σχέσεις, ο εγκέφαλός μας αρχίζει να ψάχνει απεγνωσμένα για άλλα σημάδια (ή να δημιουργεί νόημα στο σύννεφο).
Παρόλο που δεν έχω κάνει ποτέ πρόταση γάμου, δεν θέλησα ποτέ να μετακομίσω με σύντροφο και δεν ονειρεύτηκα ποτέ να χτίσω το είδος της ζωής που υποσχόταν η ετεροκανονικότητα, εξακολουθούσα να πιάνω το εαυτό μου να ψάχνει απεγνωσμένα επιβεβαίωση ότι οι σχέσεις μου ήταν «πραγματικές» ή «αρκετά σοβαρές». Γράφοντάς το τώρα, δεν έχω ιδέα τι σημαίνει πραγματικά αυτό. Το μόνο που ξέρω είναι ότι κλιμάκωνα σχέσεις, κυρίως με λόγια, επειδή δεν μπορούσα να αντέξω την αβεβαιότητα του να βρίσκομαι απλώς μέσα σε αυτές και να παραδοθώ σε αυτό που είναι στο τώρα. Ήθελα ορισμούς, υποσχέσεις, διακηρύξεις, μέλλον.
Κοιτάζοντας πίσω, δεν νομίζω ότι κυνηγούσα τη δέσμευση όσο προσπαθούσα να ξεφύγω από την οικειότητα με το εαυτό μου, τον φόβο που ένιωθα, τις τραγικές και τρυφερές βίες της αγάπης.
Η κλιμάκωση έγινε ένας τρόπος να καταπραΰνω το δικό μου άγχος αντί να εμβαθύνω στη σχέση. Μου επέτρεψε να προσπεράσω τη σκληρότερη αλήθεια που έχει να προσφέρει η αγάπη: η αγάπη δεν σχεδιάστηκε ποτέ για να μας καθησυχάζει. Η αγάπη είναι, και ήταν πάντα, ένα ρίσκο.
Αγαπούσα ανθρώπους τόσο βαθιά, που το να αναζητώ μεγαλύτερες λέξεις μου επέτρεπε να αποφύγω συναισθήματα που ήταν απλά πολύ μεγάλα για το σώμα μου. Το να βιώνω αυτό το βάθος αγάπης με ανάγκασε να αντιμετωπίσω την αλήθεια ότι ήμουν πράγματι άξιο αγάπης. Κι αυτό ήταν πολύ πιο τρομακτικό να εξασκηθεί σε πραγματικό χρόνο από το σενάριο που πρόβαρα για δεκαετίες: ότι ήμουν ανεπιθύμητο.
Αν το να κοιτάς τον ουρανό και να βλέπεις πρόσωπα στα σύννεφα είναι παρειδωλία, τότε το να ρωτάς συνεχώς «Τι είμαστε εμείς;» μπορεί να είναι η σχεσιακή εκδοχή της: ένας εγκέφαλος που προσπαθεί να φτιάξει βεβαιότητα μέσα από την ασαφή πραγματικότητα.
Δεν λέω ότι δεν είναι αποδεκτό να ζητάμε σαφήνεια. Η σαφήνεια είναι καλοσύνη. Όμως, όπως μπορούν να βεβαιώσουν οι ραγισμένες καρδιές μας: μπορούμε να σχεδιάζουμε όσο θέλουμε, αλλά οι σχέσεις μπορούν να ξεδιπλωθούν μόνο με τον χρόνο.
Αν θέλουμε να σταματήσουμε να ακολουθούμε ένα σενάριο και να αφήσουμε τις σχέσεις μας να ξεδιπλωθούν, τα νέα είναι ευχάριστα: η σωματική θεραπεία έχει πολλά να πει γι’ αυτό.
Η σωματική προσέγγιση μας διδάσκει ότι δεν μπορούμε απλώς να σταματήσουμε μια συνήθεια που το σώμα μας εξασκεί για χρόνια. Πρέπει να την αντικαταστήσουμε με μια άλλη πρακτική που ικανοποιεί την ίδια ανάγκη, αλλά πιο αληθινά, ώστε το σώμα να επιλέξει τελικά τη νέα.
Όταν αναρωτιέμαι τι προσπαθούσα να διασφαλίσω μέσω της μονογαμίας —ή της θρησκείας του «ενός»— συνειδητοποιώ ότι στην πραγματικότητα δεν έψαχνα τον γάμο (αν και δείχνω υπέροχο με κοστούμι), ούτε τη συγκατοίκηση. Έψαχνα για ασφάλεια, άνεση, βεβαιότητα και έλεγχο.
Το πρόβλημα είναι ότι δεν πιστεύω πλέον ότι αυτά τα πράγματα μπορούν να μου δοθούν πραγματικά από ένα άλλο άτομο. Είναι απατηλές εγγυήσεις. Οι εγγυήσεις αυτές διαλύονται τη στιγμή που η ζωή μας υπενθυμίζει ότι είμαστε πεπερασμένα, απρόβλεπτα πλάσματα.
Αυτό που με βοήθησε είναι να σκέφτομαι με όρους «κοντινών εχθρών» :
- Ο κοντινός εχθρός της αίσθησης βεβαιότητας και άνεσης είναι η ασφάλεια. Η ασφάλεια είναι εγγενώς σχεσιακή: αναδύεται επειδή μένουμε συνδεδεμένα. Η ασφάλεια είναι δυνατή όταν δύο άνθρωποι γίνονται όλο και πιο ικανοί για ειλικρίνεια, αποκατάσταση, αξιοπρέπεια και φροντίδα. Είναι δυνατή όταν το νευρικό μας σύστημα γνωρίζει ότι τα λάθη μας δεν θα χρησιμοποιηθούν εναντίον μας ως τιμωρία ή εξορία. Δεν υπόσχεται ότι δεν θα πληγωθείς, αλλά υπόσχεται ότι δεν θα αντιμετωπίσεις τον πόνο μόνος/η/ο.
- Ο κοντινός εχθρός της βεβαιότητας και του ελέγχου είναι η σύνδεση. Η σύνδεση δεν μας ζητά να προβλέψουμε τον άλλο· μας ζητά να συνεχίσουμε να τον συναντάμε. Ξανά και ξανά. Μας ζητά να εγκαταλείψουμε τη φαντασίωση ότι η αγάπη μπορεί ποτέ να φλερτάρει με την ιδιοκτησία.
Ο στόχος δεν είναι να βρούμε βεβαιότητα στους άλλους, αλλά να χτίσουμε σχέσεις που μας κάνουν πιο ικανά να παραμένουμε συνδεδεμένα παρουσία της αβεβαιότητας.
Αυτό είναι ίσως ένα από τα μεγαλύτερα δώρα της κουίρ εμπειρίας. Η κουίρ ταυτότητα είναι, εκ σχεδιασμού, συνεργατική. Δεν απαιτεί μόνο να σταματήσουμε να κληρονομούμε σχέσεις, απαιτεί να αρχίσουμε να τις δημιουργούμε. Η μονογαμία προσφέρει έναν χάρτη. Η κουίρ κατάσταση συχνά μας ζητά να σχεδιάσουμε έναν μαζί.
Τελείωσα με τους δείκτες σχεσιακής παραγωγικότητας. Θέλω δείκτες σχεσιακού βάθους.
Οι ερωτήσεις που προσπαθώ να ζήσω/εξασκήσω τώρα:
- Αντί να ρωτάω «πού πάει αυτή η σχέση;», προσπαθώ να ρωτάω: «Ποιό γίνομαι / γινόμαστε επειδή αυτή υπάρχει;»
- Αντί να μετράω τις σχέσεις με το τι παράγουν (γάμο, παιδιά, συγκατοίκηση), θέλω να τις μετράω με το τι εξασκούν: Εξασκούμε περισσότερη συμπόνια, περισσότερη φροντίδα, περισσότερο βάθος και μεγαλύτερη ευθυγράμμιση με τις πολιτικές μας αξίες, ή μήπως αυτή η σχέση γίνεται μια απόδραση από αυτές;
- Πόση ελευθερία γίνεται δυνατή μεταξύ μας; (Η ελευθερία είναι ευθύνη και φροντίδα, όχι στάση του τύπου «κάνω ό,τι θέλω»!)
- Πόση αλήθεια μπορούμε να αντέξουμε; Πόση αποκατάσταση έχουμε μάθει να κάνουμε; Πόση αξιοπρέπεια καθιστά δυνατή αυτή η σχέση;
Το πιο σημαντικό: Ζητώ από κάθε άνθρωπο που μπαίνει στη ζωή μου να συν-δημιουργήσουμε έναν χάρτη της φροντίδας μας. Τι σημαίνει «βάθος» για εκείνον/η/ο; Πού συναντιόμαστε χωρίς να χαθούμε το ένα μέσα στο άλλο;
Έχει νόημα το ότι η ετεροκανονική κουλτούρα μάς έμαθε να αξιολογούμε τις σχέσεις μέσω της παραγωγικότητας. Άλλωστε, η πυρηνική οικογένεια δεν ήταν ποτέ απλώς ένα ρομαντικό ιδεώδες· ήταν ένας οικονομικός θεσμός σχεδιασμένος για την οργάνωση της κληρονομιάς, της ιδιοκτησίας, της εργασίας και της μεταβίβασης του πλούτου. Αν η πολιτική της κατάργησης (abolition) με έμαθε κάτι, είναι ότι η αξία μιας σχέσης δεν μπορεί να αναχθεί σε αυτό που παράγει. Πρέπει να κατανοηθεί μέσα από αυτό που εξασκεί, πώς μας μεταμορφώνει και πόσο αβίωτα κάνει τα συστήματα κυριαρχίας.
Οι σχέσεις δεν προορίζονται για να αποδείξουν την αξία μας. Προορίζονται για να μεταμορφώσουν την ικανότητά μας για φροντίδα.
Μείνε ανεξάρτητος/η /ο και ανυπότακτος/η/ο αγαπημένε/η/ο, ερωτεύσου περισσότερο (με τον εαυτό σου!),
♾ C A R E ♾ | somatics, Transformative Justice, doula work
Βρες περισσότερα για το Care και τα εργαστήρια που οργανώνει εδώ: https://linktr.ee/EroticsofLiberation
Για περισσότερα άρθρα και μεταφράσεις όπως αυτή, ακολούθησε με στο substack: https://substack.com/@sisyphusgeorge
